Виртуальная лекция «Семь веков древнерусского искусства»

10 ноября 2021

Виртуальная лекция

«Семь веков древнерусского искусства»

Лектор – Татьяна Ильина,

Российская Федерация

Древняя Русь – государство, которое существовало на протяжении семи веков, существовало в разных форматах. Это огромный период искусства, который связан с Крещением Руси, когда Русь в самом конце десятого столетия приняла христианскую веру (княжение князя Владимира, поэтому его называют Святителем Руси) и до начала эпохи Петра I, который царствовал с конца ХVII столетия.

Это время, когда из Византии к нам на Русь вместе с Крещением, с христианской верой пришло искусство писания икон – иконопись, пришло искусство создания храмов белокаменных, и когда приехали многочисленные мастера, обучавшие наших русских учеников. Потом постепенно, на протяжении 10-11 веков и последующих столетий складывается русская школы иконописи, которая обладает уже своей самостоятельностью, мы тоже будем об этом говорить. И сегодня перед нами пройдут на экране самые знаковые памятники этой эпохи, памятники архитектуры, иконописи и скульптуры. Мы сейчас заглянем в этот удивительный мир древнерусского искусства.

У древнерусской иконописи есть множество источников, один из этих источников для многих из вас будет совершенно неожиданным. Это так называемые Фаюмские надгробные портреты, которые возникли в Египте. Цивилизация Древнего Египта – одна из самых древних и самых загадочных на земле. На излете своего существования была завоевана, как вы знаете, египетская земля войсками Александра Македонского, там правила позднее династия Птолемеев, преемников Александра. И античная культура, греческая культура слилась таким очень необычным образом с древнеегипетскими традициями, с древнеегипетскими верованиями в Египте.

Как все знают, египтяне верили в бессмертие души, поэтому изготавливали мумии, то есть сохраняли тела нетленными, и ждали, когда душа к ним вернется. На лица мумий клали золотые маски. Известнейший пример – это маска Тутанхамона. Золото было издавна символом бессмертия, потом эта символика останется в иконах. Золото – это металл, который не тускнеет никогда, поэтому в Египте говорили, что золото – это плоть богов. И вот эти золотые маски уже на последнем этапе существования египетской цивилизации стали заменять надгробными портретами, которые вы здесь видите, но называют их часто Фаюмские портреты, потому что впервые они были обнаружены в оазисе под названием Фаюм. Позднее их находили уже во всех областях Египта и не только там.

Вот вы можете увидеть здесь на экране, такие портреты существовали в древнеегипетской культуре. Знаменитая мумия Артемидора находится ныне в Лондоне в Британском музее, и вот видно, что туда, где находится голова мумии, вставлен портрет в пелены и льняные бинты, которые обматывают мумию. Образ получается такой, что человек, который уходит, в последний раз оглядывается на живых, голова изображена в легком повороте. И золото уже здесь присутствует в виде золотого венка, а иногда в виде фона золотого, как мы видим в портрете юноши в золотом венке – этот знаменитый Фаюмский портрет находится в Москве в Пушкинском музее.

И теперь мы посмотрим с вами первые иконы, которые так же, как и Фаюмские портреты, изготавливались в очень сложной и ныне забытой технике. Это живопись восковыми красками – энкаустика, так называется эта сложнейшая техника, краски вплавлялись непосредственно в расплавленный воск, писали портреты специальным металлическим инструментом. Сложнейшая техника, она позволяла рельефно лепить лица, и вот такие древнейшие иконы дошли до нас от 6 века, потому что до этого была эпоха иконоборчества, многие иконы были уничтожены. Это икона Святых Сергия и Вакха и прекрасная икона Христа Вседержителя, изготовленная скорее всего в столичном регионе, в Константинополе. Посмотрите, насколько совершенна живопись, которая, конечно, еще хранит в себе традиции античные, ведь Византия, где стали создавать первые иконы, была частью Римской Империи.

В тот трагический IV век, когда западная часть империи – город Рим и его окрестности – была завоёвана дикими племенами готов, восточная часть (примерно та, что на территории современной Турции находится) осталась свободной, и там император Константин основал новое государство Византию. Византия стала первым христианским государством на Земле. Поскольку в Риме, как вы все знаете по фильмам и литературе, была языческая религия, первых христиан там жестоко преследовали, пытали, казнили, отдавали на съедение зверям на арене Колизея. И вот впервые христианство становится государственной религией именно в Византии, и оттуда эта традиция позднее приходит на Русь.

Давайте чуть-чуть познакомимся с вами с самыми главными памятниками Византийского искусства. Вы можете прочесть на экране даты существования этого государства – это тоже длительная эпоха с конца IV века до середины ХV века. Когда трагически прервалось существование Византийской империи, и она была завоёвана турками, город Константинополь, названный в честь императора Константина, превратился в современный Стамбул, столицу Турции. Самый знаменитый памятник христианского искусства, храм Святой Софии был создан именно в Константинополе. Создали его греческие мастера, в Римской империи было много мастеров греческого происхождения (Греция была завоевана Римом еще во II веке до н.э.), позднее они работали на благо Византии. Сегодня это мечеть, поэтому вы видите здесь вот такие минареты мусульманские по сторонам, но представьте, что их нет, посмотрим просто на центральное здание.

Это огромное кубическое здание, которое перекрыто совершенно фантастическим куполом, вот здесь отдельно можно увидеть его на фотографии, вот этот купол, который прорезан множеством окон. Когда проникает солнечный яркий свет сквозь эти окна, между которыми совсем небольшие промежутки, кажется, что вообще стены нет, что купол этот парит в небе, как птица. Купол парит совершенно чудесным образом; и тем, кто созерцал этот купол, казалось, что он на золотых нитях подвешен к небесам. То есть было ощущение чуда у всех, кто входил в этот храм, благодаря этому золотому свету, чудесному куполу и, конечно, сиянию мозаик на золотых фонах.

И вот именно оттуда приходит на Русь христианская вера, когда сначала княгиня Ольга крестится, принимает христианскую веру, попав в Константинополь, а потом христианская вера становится государственной на Руси с конца Х века. Датой принятия христианства считается 988 год.

Сейчас перед нами не совсем картина, это эскиз росписи храма Святого Владимира в Киеве, который в конце ХIХ века создал Виктор Васнецов, знаменитый русский художник, который писал картины на сказочные темы, в том числе и русские народные.

Древнейшим храмом Киева становится храм Святой Софии, главный храм византийский в Константинополе также был посвящен Софии (Премудрость Божия, вот так переводится это имя, так передается смысл образа этого храма). Это храм с 13 куполами, совершенно уникальное сооружение, которого не строили больше никогда на Руси, хотя больших храмов было много, в том числе Св. София Новгородская.

Сегодня храм можно увидеть в Киеве в перестроенном виде; но то, как он выглядел прежде, можно представить по реконструкции, то есть это воссозданной облик храма, сегодня он выглядит иначе совершенно с внешней стороны. Создан был этот храм в княжение Ярослава Мудрого – это один из самых знаменитых русских князей. Он изображен в открытке по рисунку Ивана Билибина, это еще один художник-сказочник русский, который много книг проиллюстрировал с русскими народными сказками. В одной руке у него – модель храма, а в другой – книга, на обложке которой можно прочитать «Русская правда», это первый свод законов, который создан был именно при Ярославе Мудром.

Вот так выглядит София Киевская в наши дни, она перестроена в стиле украинского барокко; кое-где видны фрагменты стены, и можно увидеть типично византийскую кладку, которая сохранилась в древнейших храмах в Киевской Руси. Такой розовый раствор и камни, которые создают очень живописную игру цвета и света на стене. И, к счастью для нас, сохранились внутри храма многие мозаики. Они были созданы в содружестве византийских мастеров, приехавших на Русь, и мастеров местных русских, которые учились буквально в процессе работы у своих предшественников.

Самые знаменитые из этих мозаик находятся в апсиде храма (апсида – это такая ниша в алтаре, вот как раз вы ее видите). Ниши апсид всегда находятся в восточной части храма, вообще у всех христианских храмов алтарная часть ориентирована на восток, потому что на востоке находится Святая Земля, где происходили все события Евангельские, связанные с жизнью Христа.

И изображена здесь сверху в этой нише апсиды Богоматерь Оранта (слово греческое «оранта» означает молящаяся). Это образ Богоматери с молитвенно поднятыми руками, которые она держит с явным усилием в молитве, обеспечивая защиту тем, кто прибегает к ее помощи.

Подобный образ Оранты встречается даже в древнеримских катакомбах во времена, когда христиане вынуждены были прятаться в этих подземных коридорах, когда их преследовали, казнили, пытали. Они уже тогда вот в этих подземных коридорах впервые создавали изображения, именно тогда возникли основы той иконографической сюжетной системы, что дойдет до Византии и Древней Руси. Уже там встречаются такие изображения Богоматери с молитвенно поднятыми руками – Богоматери Оранты.

Очень много греческих слов встречается в описаниях иконописи, потому что в Византии, откуда к нам пришла на Русь христианская вера, государственным языком был именно греческий. Там было много народов, они говорили на многих языках, но государственным был греческий. Само слово «икона» («icon» – образ) является греческим, то есть это не портрет ни в коем случае, а это именно образ, который предназначен для молитвы, это образ, к которому обращаются, ожидая чудес, помощи в делах, ожидая решения каких-то важных дел, и смиренно обращаясь к иконе с молитвой.

Образ Богоматери Оранты в народе получил название «Нерушимая Стена», то есть это образ защиты от врагов, которые часто тогда нападали на русские города. Вот этот образ Богоматери с молитвенно поднятыми руками стал одним из самых любимых в главных храмах Руси.

Богоматерь Великая Панагия отличается от Оранты тем, что у нее помимо поднятых в молитве рук, на груди медальон, в котором изображен благословляющей юный Иисус Христос – Христос Эммануил (что означает «с нами Бог»), Христос благословляет тех, кто прибегает к его помощи. Наверху изображены два Ангела с зерцалами, в которых видно прошлое и будущее.

И в мозаике из храма Софии Киевской, и в этой знаменитой иконе, происходящей из города Ярославля, – золотые фоны. Эта традиция говорит о продолжении темы вечности и бессмертия. Причем золото, которым покрывают иконные доски (иконы традиционно пишут именно на досках, если это большие иконы для больших храмов, то для них предназначались несколько досок, соединенных вместе) – это не золотая краска, а настоящее золото. В России это называли сусальное золото, то есть это тоненькая-тоненькая плёнка из настоящего золота, которая наклеивается определенным способом, прикрепляется на доску.

И конечно, именно то, что это настоящее золото, а не имитация его с помощью краски, создает ощущение Божественного света, его лучей, которые все пронизывают, это самая материальная реальность. Божественный свет – это вечность; и то, как пишутся иконы – это язык символов, поэтому здесь фигуры пронизаны светом, здесь пейзаж тоже всегда означает определенные символы.

Но давайте вернемся в храм Софии Киевской, древнейший памятник, сохранившийся в Киеве. В куполе собора сохранилась прекрасная мозаика, которая изображает архангела Гавриила, который принес Марии весть о том, что она станет матерью Иисуса Христа. К сожалению, сохранилась лишь эта подлинная мозаическая фигура архангела – одна из четырех. В конце ХIХ века Михаил Врубель приехал в Киев для реставрации древней живописи, в том числе несохранившихся мозаик с изображениями архангелов Михаила, Рафаила и Уриила. Именно Врубелю, тогда совсем молодому художнику, была поручена реставрация купола.

И посмотрите, как выглядит купол после этого, здесь почти неотличимы фигуры 4 архангелов, хотя то, что сделал Врубель – это не мозаика, тогда это искусство было утрачено: он в технике масляной живописи имитировал сияние мозаик. То есть он взял плоскую кисть и, кладя краски под разными углами, сумел сымитировать мозаику, так что она действительно засияла, словно это кубики смальты в мозаике.

Мозаика – сложнейшая техника; в древности, в античности это были камешки, например, морские или речные, а в Средние века в Византии и на Руси это была смальта. Смальта – кубики цветного стекла; но когда изображались золотые фоны, то так же, как в иконах использовалось золото, под прозрачные стеклянные кубики подкладывали листочки подлинного золота. И это тоже создавало удивительное ощущение, что буквально купается купол в золотом свете и тот, кто попадал в это сияние, ощущал действительно присутствие этого Божественного света в мире.

И вот очень необычный образ сохранился также на стенах Софии Киевской – это семья Ярослава Мудрого: его дочери, были изображены и сыновья, был изображен он сам. Видите, внизу такую реконструкцию: в центре здесь Иисус Христос был на троне, и вот с обеих сторон к нему подходят сам Ярослав, его жена (женой его была, кстати, шведская принцесса Ингигерда, которая здесь приняла имя Ирина) и их дети. Впоследствии одна из дочерей, рожденных в этом браке от Ярослава и Ингигерды, вышла замуж за норвежского правителя, связи со Швецией были также тогда достаточно обширны.

В те времена были и военные столкновения, в том числе и на море, куда и варяги, и викинги выходили, и наши древнерусские мореплаватели; и за прибрежные земли тоже шла борьба, были взаимные набеги. Мы увидим такой военный трофей.

Известнейший пример византийской мозаики находится в Италии, это город Равенна, и там есть знаменитый храм Сан-Витале (Святого Виталия), где на стенах ниши алтарной, где мы видели с вами Богоматерь Оранту в Софии Киевской, изображены императрица Феодора и ее муж император Юстиниан. Свита рядом с ней, и у нее в руках кубок, полный золотых монет: это означает не монеты в буквальном смысле, а символ тех добрых дел, которые она несет в подарок Богу. Именно эти добрые дела дают ей право быть изображенной на стене храма, и как видите вокруг ее головы идет вот такой золотой круг. Это золотое сияние называется «нимб» и означает сопричастность именно к миру святому, куда она имеет право быть причисленной, именно благодаря своим добрым делам.

Знаменитый сюжет русской иконописи – Борис и Глеб, святые князья – связан с борьбой за киевский престол, потому что Киев долгое время, до самого нашествия монголов на Русь, оставался главным городом. Это был город, в котором стремились получить власть очень многие. Но вопрос о престолонаследии всегда был очень сложным и драматичным, потому что княжеские семьи были очень большими. Все эти князья-сыновья стремились получить именно Киевский престол в конце концов, поэтому шла ожесточенная борьба за обладание Киевом.

И вот тот самый святой князь Владимир, который крестил Русь, имел достаточно много сыновей. Он разделил между ними земли, и пришел к власти после него один из старших сыновей Святополк, который позднее получил прозвище Окаянный. В этом слове «Окаянный» звучит имя Каин, это первый убийца библейский, который убил своего невинного брата Авеля из зависти. Опасаясь за то, что братья могут отнять у него Киевский престол, а также желая присвоить их земли, Святополк убил совершенно невинных своих братьев Бориса и Глеба.

Получая видения и известия о задуманном убийстве, Борис и Глеб тем не менее почитали Святополка как отца, потому что по древнейшим традициям старший брат должен был заменить своим младшим братьям умершего отца. Вместо это Святополк их убил. Они на его призыв отправились в Киев, ожидая именно такой отцовской любви, но были убиты. Один из последних оставшихся сыновей, который войдет в историю, как Ярослав Мудрый, потом уже отомстил за своих братьев, собрав большое воинство. Именно он стал строителям Софии Киевской, при нем она возводилась на улицах Киева. Иконы, которые мы видим на экране, они, как видите, разные, одна из них – это «Борис и Глеб на конях», такой вот уникальный сюжет, который встречается в Псковской иконописи, где очень любили красный цвет, такой огненный. Красный цвет горит буквально на золотом фоне.

А вторая икона с житием, то есть вот эти маленькие картиночки, которые изображены на полях, они называются «клейма», они рассказывают историю жития двух святых князей-мучеников, и в центре здесь изображён князь Владимир, их отец, который разделил между ними уделы. Житие – это жизнь, которая сливается с легендой, события этой жизни-легенды предстают перед нами в клеймах. Клейма читаются как строчки книги, то есть самое первое по времени событие мы читаем в левом верхнем углу, потом читаем верхнюю строчку, затем по бокам, причем там символически часто перекликаются события, и последняя строчка – соответственно последние по времени события. Например, в нижней строчке можно увидеть войско победоносное Ярослава, которое идет войной на Святополка, чтобы отомстить за Бориса и Глеба.

По свидетельству летописи (летопись – это описание каждого лета, что означает год, то есть это хроника событий), еще до того, как погиб Святополк, он уже Богом был наказан, потому что его парализовало, он не мог двигаться, его несут, как видите, на носилках. Самое последнее клеймо, где он падает вместе с своим слугой, который помогал ему осуществлять убийства, в черную дыру ада, означает заслуженное возмездие. Он становится в истории Святополком Окаянным.

Храм Святой Софии Новгородской, посвящен тоже Премудрости Божией, как и София Киевская. Смотрите, это совсем другой храм, чем тот, который мы видели с вами и могли представить по реконструкции. Он с пятью главами, есть дополнительные здесь еще купола в пристройках, и он совсем по-другому выглядит, он такой более приземистый, более мощный. Это то, что любили в Новгороде: эти мощные формы, стены вылеплены, словно от руки, и такие купола, которые похожи на шлемы богатырские.

Западные ворота, то есть главный вход внутрь храма, являются военным трофеем, отвоеванным у шведов. Называются они Магдебургские ворота, потому что, как считают исследователи, они были изготовлены в немецком городе Магдебург, там даже на воротах есть изображения скульптурные тех мастеров, которые их изготовили.

Посмотрите, одна из деталей этих ворот, ручка в виде львиной пасти, змеи – это символ ада, с такой открытой пастью, и вот там он головы грешников пожирает.

Вот одна из бронзовых пластин на этих воротах. Посмотрите, какие выразительные здесь лица, какие выразительные здесь сюжеты, как раз мы видим здесь по бокам двух мастеров немецких, что создали ворота. Вот один из них со своим инструментом, вот второй мастер, возможно, это портретные образы. В центре русский мастер Авраам тоже со своим инструментом, есть надпись на русском языке, что это именно он.

И две Библейских сцены здесь. Это Адам и Ева, то есть это сцена грехопадения. Вот между ними то самое Древо познания добра и зла, змей, который это древо увивает. Редкая сцена – сотворение не Адама, а именно Евы. Посмотрите, как Господь Бог здесь изображён в длинном плаще. Он буквально вытаскивает из тела Адама, из его ребра родившуюся Еву. Он, как акушер, вытаскивающий ребеночка.

Мозаика – это искусство, характерное для Киевской Руси. Очень редко, когда мозаики можно было видеть в более скромных храмах различных княжеств, и вот то немногое, что дошло до нас из Киевской Руси древнейшего периода, это такие фрески и мозаики, которые ныне находятся в Третьяковской галерее. Когда-то они украшали Михайловский Златоверхий монастырь под Киевом, то есть посвящен он был Архангелу Михаилу, воителю со злом.

Слева вы видите фреску – изображение Святого Николая, справа – это Святой Димитрий Солунский. Как правило, такие мозаики изображали святых с теми именами, какие давались и князьям (а на Руси имя Димитрий было одним из самых любимых), поэтому Димитрий Солунский был популярным святым и покровителем воинств. Он изображен как воин, в латах. Можно полюбоваться великолепной золотой смальтой, еще вполне в античных традициях передан его щит и копье, черты лица тончайшим образом вылеплены.

Святой Николай был служителем церкви, который заботился о своей пастве, совершал много чудес. Всегда одеяние священника включает в себя такой элемент костюма – длинную белую полосу, украшенную крестами. Она видна хорошо на фреске, она называется греческим словом «омофор». Она напоминает о сюжете, который пришел из глубокой древности, еще из Раннехристианской эпохи.

Здесь рядом небольшой фрагмент фрески, которая сохранилась в одной из древнеримских катакомб, тех самых подземных коридоров, где совершали свои обряды первые христиане. Называется этот сюжет «Христос Добрый Пастырь». Слово «Пастырь» – это слово, которым называют и священника, и пастуха. Христос однажды сказал притчу своим ученикам, что был добрый пастырь, то есть пастух, у которого однажды одна овечка в бурю убежала и заблудилась. Он бросил всех своих благополучных овец, чтобы найти и принести обратно эту одну заблудшую овцу, то есть это смысл этой притчи в том, что пастырь-священник, должен так же заботиться о своей пастве. Если кто-то из верующих отбился от церкви, он должен вот эту заблудшую овцу, то есть эту заблудшую душу, которая отбилась от Бога, вернуть и принести на своих плечах обратно, как это сделал Иисус Христос.

Полоса-омофор на плечах священника символизирует ту самую заблудшую овцу, которую когда-то Христос Добрый Пастырь принес на своих плечах.

Образ Николая стал самым популярным на Руси, его считали самым скорым на помощь святым, то есть если к нему обратиться с молитвой, то он скорее всех ответит на эту молитву, такое поверье сложилась в народе.

В Новгороде и в Пскове часто возникают простонародные образы. Перед нами Псковская икона, где Святой Николай – такой добрый дедушка, это совсем другой образ, чем только что виденный нами аристократичный, философский образ Святого Николая из Михайловского Златоверхого монастыря. А здесь такой добрый дедушка, точно так же, как в иконе, которая происходит из Ростова, хотя образы разные и написаны по-разному. В ростовской иконе прямо золотом – не белыми мазками, как это обычно делается, а золотом прописаны объемы лика (по отношению к иконам никогда не говорим лицо, но лик – просветленный, в котором почти не остается ничего земного, преображенный божественным светом и внутренним светом). Белая борода напоминает Деда Мороза. Образ Святого Николая, слившись с древними славянскими поверьями, действительно в мифологии превратился в Деда Мороза.

Это одна из древнейших икон в Третьяковской галерее, она носит название «Спас Нерукотворный», то есть не сотворенный руками человека, а, что подчеркивается в этом названии – чудесным образом возникший лик. Есть предание о том, что лик Христа отпечатался чудесным образом на плате, то есть на белом платке, который поднес к своему лику Иисус, когда к нему обратился один из слуг царя Авгаря, который правил в городе Эдесса (этот город находился в Малой Азии, на территории современной Турции). Он пришел, чтобы позвать Христа исцелить царя, и получил от Иисуса этот белый плат, на котором отпечатался Его божественный лик.

Этот чудотворный образ, который отпечатался чудесным образом, этот отпечаток, а не портрет стал образцом для всех икон, которые носят название Спас Нерукотворный. К сожалению, золотой фон этой иконы не сохранился, хотя нижний слой напоминает об этом. Золотые лучи божественного света создают в этом чудесном лике образ защиты, который являет эта икона. Такие иконы всегда помещались на башнях крепостей на Руси, на священных флагах-хоругвях, которые брали в бой. Это образ Небесной защиты, как и Богоматерь Оранта.

Икона из Третьяковской галереи – двусторонняя, ее могли, например, выносить в Крестном ходе. На ее оборотной стороне – поклонение Кресту. Терновый венец Христа висит на кресте, и ему поклоняются херувимы и серафимы с орудиями Страстей. В православии есть целая наука – ангелология, которая рассказывает о разных ангелах и архангелах.

Одна из древнейших икон – Успение Богоматери. Успение – от слова «сон», уснуть, но в данном случае сон означает еще и смерть. Смерть только тела, потому что для верующего человека смерти нет, душа бессмертна. Для души смерть – это рождение в Вечную жизнь, именно так этот сюжет предстаёт перед нами на иконе. Икона на самом деле удивительная, посмотрите на золотой фон, который редко сохраняется.

Тело умершей Богоматери – как опустевший кокон, из которого вылетела бабочка; это означает, что душа ее уже отлетела. Посмотрите, как Иисус Христос стоит здесь над ее смертным ложем и держит в руках маленького спеленутого младенца, как акушерка, которая при родах принимает новорожденного ребенка. Этот новорожденный ребенок – символ души Богоматери, которая уже вышла из тела и готова к своему путешествию в Вечную жизнь. Дальше обратите внимание на ангела, который вносит душу Богоматери в виде спеленутого младенца в Небесный чертог.

Здесь в верхней части иконы есть интересные детали, похожие на подушечки, но это на самом деле так изображены облака. Облака, на которых чудесным образом апостолы (ученики Христа) переносятся в Дом Богоматери. После смерти Христа они разошлись по разным землям, но им было известие, что Богоматерь умирает, и вот они чудесным образом переносятся на облаках в дом Богоматери.

Второй раз они изображены стоящими возле ее постели; это особенность иконной живописи, что в ней одновременно могут быть изображены несколько событий. Одни и те же персонажи могут быть изображены несколько раз, потому что это мир чуда, мир вечности. Здесь нет времени такого как у нас, когда есть прошлое, есть будущее, когда мы можем только в одной точке пространства находиться одновременно. Это мир, в котором все, что произошло однажды, происходит всегда, именно этот мир чуда предстает перед нами в иконописи.

Одна из знаменитых икон домонгольского периода – Благовещение Устюжское, икона огромного размера. Икону можно увидеть в зале Третьяковской галереи. Поскольку храмов немного строилось в домонгольской Руси, это были храмы грандиозные, они строились долгое время, были последним прибежищем в случае нападения врага.

Иконы для таких больших храмов писались большие, иногда фигуры были в рост человека или даже больше. Здесь представлена сцена Благовещения, то есть добрая весть, которую Архангел Гавриил приносит Богоматери о том, что ей предстоит стать матерью Иисуса Христа.

Посмотрите, как совершенно по-разному, хотя и условным иконным языком иконописец изображает земную женщину, которая впоследствии станет Царицей Небесной, и фигуру Архангела. Образ Марии написан более плотно, яркими красками, фигура стоит на постаменте, как статуя. Цвета еé одежд – багряный (тёмно-красный, вишневый) и синий, то есть это цвет крови, которую прольёт Христос, и цвет более земной природы. Иначе написан Архангел Гавриил, он даже не стоит, а как будто сейчас взлетит в воздух, у него еле-еле ступни прикасаются к земле, и видно, насколько легкая фигура. Она вся пронизана тончайшими лучами-ассистами, он небесный вестник в золотом свете, который является перед Богоматерью.

И самая знаменитая икона, которая прибыла из Византии и стала самой чудотворной иконой на Руси. Это икона «Богоматерь Владимирская“. Ее повторяли многие иконописцы, копии тоже считались чудотворными. Написана она была, как считают ученые, в ХII веке, мастером из столицы Византии – Константинополя, где была самая совершенная живопись.

Это тот тип Богоматери, который называется по-гречески Елеуса – «Милующая», образ скорбного и кроткого принятия жертвенного пути Христа и бесконечной любви к страдающему человечеству, за которое Его жертва приносится. Но на Руси слово перевели иначе, как «Умиление», то есть это Богоматерь, на которую, когда смотрят даже самые злые люди, умиляются их сердца, в них становится меньше зла или оно вообще исчезает. Она способна это зло растворить одним своим ликом, взглядом.

Эта икона не очень хорошо, к сожалению, сохранилась, видно, что много утрат в золотом фоне. Но особенный тип, когда прижимаются нежно щеками друг к другу Богоматерь и Младенец, жест единства, которое сейчас должно быть разорвано, потому что Богоматерь отдает своего Сына в мир. Младенец должен стать жертвой, так предназначено, это бесконечная любовь и бесконечная готовность к жертве. Это то, что отличает эту великолепную икону, которая позднее стала образцом для многих древнерусских икон. Сегодня эта икона находится в Храме Святителя Николая при Третьяковской Галерее, который одновременно является и храмом, и музеем, это хороший пример сотрудничества между церковью и музеем.

Икона Богоматерь Владимирская находится в специальной капсуле, за ее состоянием следят реставраторы.

Храм Святителя Николая вы можете увидеть справа на фотографии, он прилегает очень близко к Третьяковской Галерее, из галереи можно непосредственно пройти туда, чтобы и помолиться перед этой иконой, и полюбоваться живописью.

Икона находилась изначально в Киеве, а затем Юрий Долгорукий своему сыну Андрею, прозванному позднее Боголюбским, эту икону передал вместе с его уделом, который находился в городе Вышгород, это такой древний город вблизи от Киева. Оттуда Андрей Боголюбский перевез икону в заново основанный город Владимир, названный в честь его отца. Именно там икона получила название Богоматерь Владимирская, там она творила много чудес, о которых есть много записей в летописи.

Мы видим здесь с вами резиденцию, которая названа было Боголюбово: Боголюбским был прозван князь Андрей за его любовь к Богу. Она сохранилась в таком перестроенном виде до наших дней.

Справа реконструкция облика самого Андрея Боголюбского. Удивительную технологию воссоздания внешности по черепу создал русский ученый антрополог Герасимов.

Один из самых проникновенных и лирических памятников, созданных во Владимирском Княжестве – это Церковь Покрова на Нерли (имеется в виду Покров Богоматери, тот плащ Богоматери темно-красный, плащ, который она простирает как защиту над верующими, накрывая тех, кто прибегает к ее защите).

Именно этому святому Покрову была посвящена церковь на реке Нерли, она как свеча, которая восходит к небу. Здесь купол напоминает пламя свечи. Казалось бы, церковь очень скромная, но сияет тихим сиянием, как свеча, которая всегда являлась символом порыва к богу того пламени нашего духа, который является искрой божией, который направляет нас к небесам.

Еще один знаменитый князь, который правил Владимиро-Суздальским княжеством, туда еще входил город Суздаль – это Всеволод Большое Гнездо. Большое гнездо означает, что много птенцов там пребывает, как раз у него было много детей. Слева фрагмент одного из рельефов на стене храма, построенного в княжение этого князя, где как раз эти дети изображены. Одного малыша он держит на коленях, а вот те по сторонам дети, которые кажется, что падают, так их изобразил скульптор, они колени преклоняют перед своим отцом, выражают свое почтение.

Собор назван Дмитриевским, потому что имя Всеволода в крещении было Дмитрий, у большинства князей были такие двойные имена. Одно имя славянское, Всеволод, означает, что он всеми руководит, то есть власть над всеми, а вот имя в крещении он получил Дмитрий, поэтому собор посвящен его святому покровителю Димитрию Солунскому.

Удивительные рельефы встречаются на этом храме, целый ковер белокаменной резьбы, где есть не только святые персонажи из Евангелий и Библии. Неожиданный пример в этом контексте Александр Македонский – великий полководец, великий завоеватель. Ко времени Древней Руси его образ превратился в совершенно сказочный. Здесь он изображен в полете с грифонами. Грифоны – это фантастические существа, полуптицы-полульвы, их образы были известны еще в самой древней античности. Александр Македонский в обеих руках держит зайцев, эти грифоны хищно тянутся за зайцами, таким образом он взлетает все выше и выше.

И вот целый сонм самых фантастических существ, как сказочный узор, сплетается с фигурами святых, песнопевца Давида, который играет на лире, и самого Всеволода Большое Гнездо и его семьи.

В 30-40 годы ХIII столетия происходили трагические события, на Русь напала татаро-монгольская Орда под руководством Батыя. В течение одного-двух десятилетий вся Русь была завоёвана, в то время русские княжества часто враждовали между собой, и им, к сожалению, не удалось собрать единое войско, которое могло бы дать отпор. Города отчаянно защищались, но силы были неравные, поэтому большая часть Руси была завоёвана.

Самые большие разорения и утраты потерпели город Киев и южные города, поэтому очень мало сохранилось икон, почти все они были уничтожены в пожарах, пострадали очень многие храмы, которые потом отстраивали заново. Город Владимир тоже был полностью сожжен и разорён. Сегодня можно увидеть воссозданные знаменитые Золотые ворота, которые были украшены когда-то золотыми деталями.

Церковь надвратная, то есть над этими воротами существует как музей, ее отреставрировали, воссоздали по прежним образцам, там находится круговая панорама, где изображена сцена захвата Владимира войсками Батыя, которая была написана современным художником ХХ века.

Главный собор Владимира – Успенский собор – посвящен Успению Богоматери. Это для верующего человека праздник, как мы уже говорили, это только смерть тела, а душа отправляется в вечную жизнь. Поэтому Успению Богоматери посвящены очень многие соборы.

В этом соборе находятся фрески самого знаменитого древнерусского мастера – Андрея Рублёва. Древнерусские мастера никогда не подписывали ни свои иконы, ни свои фрески. Очень многие иконописцы древнерусские, Андрей Рублев в том числе, были монахами, то есть они жили в монастырях. Весь монастырь молился, пока писалась икона или когда целая бригада фресками расписывала храм. Это огромная работа, фреска пишется по сырой непросохшей штукатурке, поэтому работать надо быстро, и работал целый коллектив живописцев.

Нам известно имя помощника Андрея Рублева – Даниил Черный («Черный» означает, наверное, что он был монахом). Им помогали мастера, которые писали менее ответственные части, главный художник писал личнОе, от слова лик. Остальные художники писали одежды и другие детали, которые были не настолько ответственны.

Здесь часть прекрасной фрески Андрея Рублева, которая изображает апостолов, сидящих во время Страшного Суда рядом с Иисусом Христом. К сожалению, не полностью сохранилась фреска, где виден Иисус Христос в окружении Небесных Сил, вот эти круги означают, что он окружен Силами Небесными, ангелами и архангелами.

Над ним разворачивают свиток неба архангелы, возвещающие Страшный Суд, по сторонам сидят апостолы и другие святые, присутствующие на этом суде, где решается участь каждого человека. Решается, попадет ли он в ад или отправится в рай.

Для больших храмов писались не только фрески, но и иконы для иконостаса. Это традиция именно древнерусская, в Византии подобных традиций не было. Перед самой главной частью храма – перед алтарем, который всегда располагался на востоке – устанавливалась целая стена из икон.

В Византии перед алтарем был лишь низенький мраморный заборчик, где стояли 2-3 иконы самых почитаемых. На Руси ко времени Андрея Рублева складывается традиция воздвигать целую стену из икон, где было пять рядов. Называлось это иконостас.

Для иконостасов, конечно, писали иконы самые знаменитые иконописцы, которых призывали для этой работы. Вы видите части таких иконостасов, которые находятся в зале Третьяковской галереи, то, что видно тут вдали, как предполагают, написал Андрей Рублёв со своими помощниками, а слева, вот здесь иконостас, который написал знаменитый тоже мастер, младший современник Рублева – Дионисий, как видите, иконы тоже большие. И здесь представлены иконы из главного – третьего ряда иконостаса, то есть, он и сверху третий, и снизу третий, поскольку всего рядов пять, центральный ряд. Он как раз изображает символически сцену Страшного Суда.

В центре Иисус Христос на троне, он уже не как человек, а как грозный судья приходит, и с обеих сторон подходят к нему Богоматерь, Иоанн Креститель, вот здесь Иоанн Креститель виден как раз, ангелы, архангелы и святые, которые молят его – не за себя, конечно, они уже заслужили Царствие Небесное своей святой жизнью – а за нас грешных, чтобы Христос был милосерден на этом Страшном Суде и помиловал как можно больше людей.

Вот можно представить себе, как выглядел иконостас, по одному из них, который сохранился в Троицком соборе, это тот самый собор в Троице- Сергиевой лавре, для которого Андрей Рублёв написал знаменитую икону Троицы, известную во всем мире. Вот вы видите как раз эти пять рядов иконостаса, и вот здесь немножко не так, поскольку это поздний иконостас. Здесь не третий, а второй снизу – Деисусный ряд («деисус» по-гречески – моление). В центре Иисус Христос, к нему подходят, молясь за всех нас, Богоматерь, Иоанн Креститель, архангелы и святые.

И вот самая знаменитая икона Троицы. Верну на минуточку ещё предыдущий слайд, икона Троицы находилась в самом нижнем местном ряду иконостаса, вот видите она вот здесь, сегодня копия там находится, а икона Рублева в Третьяковской галерее.

Нижний ряд назывался «местный» и обязательно включал в себя икону, которая соответствовала названию храма, то есть если, например, храм был посвящён святому Николаю, то это образ святого Николая. Поскольку здесь Троицкий собор, посвящённый Святой Троице, то здесь соответственно икона Троицы находится в местном ряду, вот видите, даже не одна.

Знаменитая Троица Андрея Рублева стала новым словом в иконописи при всей своей традиционности. Иконы, надо сказать, писали по строгим правилам, которые называют каноном; и считалось, что не иконописец является автором иконы, а те Святые отцы, которым когда-то «в духе», то есть в особенном состоянии, которое даётся долгой молитвой, было видЕние, кому-то являлась Святая Троица, кому-то Иисус Христос, они потом описали это видение, и если остальные Отцы церкви признали это видение подлинным (а то ведь ещё и дьявол лукавые видения посылает), то тогда это становилось достоянием уже Священной истории, и, соответственно, можно было подобным образом изображать эти события, эти видения.

Троица – это очень сложный сюжет, это один из догматов, то есть главных утверждений церкви, о том, что Господь Бог един в трёх лицах: это Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. В подлинном виде Святую Троицу изображать запрещалось, потому что человек не может познать, как это Один может быть в Трёх, вообще не может познать Бога, поскольку Бог велик, а мы с вами ограничены своими возможностями, но разрешалось изображать этот сюжет исключительно потому, что однажды Святая Троица в человеческом облике явилась двум библейским старцам – Аврааму и Сарре.

Супруги жили праведной жизнью, пасли свой скот, Авраам беседовал с Богом, но у них не было детей, они об этом очень переживали, и вот однажды они увидели у своего шатра, что как бы три странника к ним приближаются, они их пригласили в дом, приняли насколько возможно гостеприимно, и наутро, уходя, странники возвестили им, что вскоре у них родится долгожданный сын и наследник. И Авраам, и Сарра тогда поняли, что это была сама Святая Троица, ведь только Бог может знать будущее, больше никто.

Изначально Троицу изображали вот так, как мы видим на одной из псковских икон. Посмотрите на пламенеющий красный цвет, который отличает иконы этой школы. Вот посмотрите, как единство Святой Троицы и ее неразделимость изображает псковский иконописец: он пишет три абсолютно одинаковых фигуры, которые сидят за столом, и три одинаковых чаши, три ножа, три ложки и так далее. Да, он повторяет одну и ту же фигуру, это не лучше и не хуже, это другой способ показать единство.

Здесь видно много ещё дополнительных подробностей: тельца, которого закалывают, чтобы приготовить угощения, Авраама и Сарру, которые прислуживают гостям за столом.

У Рублёва другой образ. Краски более прохладные, небесные, и в центре стола остаётся только одна чаша с головой жертвенного тельца, то есть это символ будущей жертвы, которую Христос принесёт, когда его кровь прольётся на кресте. Настолько едины здесь лики Святой Троицы, хотя они не одинаковы, как вы видите, и их единство другим способом показывает Андрей Рублёв. Посмотрите, если мы обведём мысленно силуэты Ангелов единой линией, получается круг, или в объёме это шар, сфера – самая совершенная форма космическая, вселенская, это символ гармонии, символ Неба (мы даже говорим по-русски «небесная сфера»).

Ангелы разные, но они действительно неразделимы, они настолько слиты, что даже профессиональные историки иконописи до сих пор спорят, а кто же здесь представляет какой лик Троицы, кто, например, из них Иисус Христос?

Одна из самых общепринятых гипотез, хотя есть и другие, она не единственная, что Христос – это центральный ангел в вишнёвом одеянии, багряном (этот цвет связан с представлением о крови, пролившейся на кресте), который благословляет жертвенную чашу.

Помимо этого, посмотрите, как ещё одну жертвенную чашу намечают силуэты двух крайних ангелов. Посмотрите, я покажу это стрелочками, вот эта линия как бы чаша, вот ее ножка, и вот здесь вот мы идём вверх, снова здесь другой контур этой чаши. Видите, вот как бы это чаша, которую вырисовывают силуэты двух крайних ангелов, и внутри этой чаши находится фигура центрального ангела, поэтому большинство исследователей предполагают, что именно он – Иисус Христос. Подобно голове жертвенного тельца внутри чаши, которую единственную оставляет Андрей Рублёв на столе.

Икону эту признали канонической, был специальный совет по этому поводу, церковный, и самого Андрея Рублева с тех пор считают духовидцем –человеком, который тоже был в духе, в особенном состоянии сознания, как и Святые отцы церкви, и мог видеть Святую Троицу именно такой, какой он ее изобразил. Андрея Рублева причислили к лику святых уже в ХХ столетии и почитают как Преподобного, то есть уподобившегося Святым отцам.

Деисусный чин, где мы видим в центре Иисуса Христа и молящихся Ему за грешное человечество архангела Михаила и апостола Павла, это только часть иконостаса. К сожалению, далеко не все иконы из него сохранились. Его тоже приписывают кисти Андрея Рублева, хотя сегодня есть уже новые исследования, которые говорят о том, что все эти три иконы написаны разными все-таки мастерами, и вероятно, только центральный образ Христа создан Андреем Рублевым.

Несмотря на то, что только лишь лик сохранился на этой доске, видно насколько Иисус мягок, насколько милосерден, он вовсе не грозный Судья, как часто представляла Его эта икона, и сам сюжет предполагает. Бесконечное милосердие, бесконечное прощение излучает Его светоносный лик.

Мы чуть-чуть начали уже говорить об иконах псковских, новгородских, на которые повлияли очень сильно фрески и возможно иконы (но они, к сожалению, не сохранились) Феофана Грека. Это был выходец из Византии и работал он в конце ХIV столетия. В Новгороде сохранились знаменитые его фрески, которые мы видим на экране.

Греками называли на Руси всех выходцев из Византии, потому что говорили там на греческом языке; так, например, известен писатель Максим Грек. Приезжих из Италии называли фрязинами, поскольку Фрязией тогда называли саму Италию. Иногда бывает очень сложно исследователям установить, какой именно очередной «грек» или «фрязин» упоминается в летописях.

Но в данном случае Феофан Грек – известный, великий мастер, старший современник Андрея Рублева, с которым, кстати, однажды они работали вместе в Москве, в московском Кремле, когда украшали иконами Благовещенский собор. К сожалению, иконостас сгорел вследствие пожара. Сегодня идут споры между учёными, были ли хотя бы какие-то иконы из этого иконостаса перенесены потом в другие храмы, либо этот иконостас был полностью уничтожен огнем.

Попытаться установить это можно, к сожалению, только по манере иконописи, и об этом тоже идут дискуссии до сих пор. А на экране перед нами очень своеобразная живопись Феофана Грека, как видите, не похожая на те фрески, что мы видели до сих пор: ни на живопись Андрея Рублева, ни на мозаики и фрески Киевской Руси. Это такая словно выжженная огнём живопись, посмотрите, вот как будто остались только коричневые краски выжженной земли. И, наряду с этим, очень темпераментные мазки.

Посмотрите, как написана Троица, совсем иной образ Троицы, чем у Рублева: мы словно при вспышке молнии видим этот образ, ленты над головами ангелов извиваются как будто в вихре каком-то. Ощущается стремительная рука мастера, вот эти пробела (так называют вот эти вот белые мазки), которые положены на лики, которые положены на фигуры, они тоже создают ощущение выжженной плоти, когда горение духа оставляет вот такую обожженную оболочку.

Из тех свидетельств, очень скудных, которые сохранились до нас о личностях Андрея Рублева и Феофана Грека, о манере их работы, есть ощутимая разница. О Феофане Греке те, кто видел, как он работал в Москве, говорили, что он стремительно двигался по комнате, отходил и подходил к иконе, любил беседовать на какие-то философские темы с теми, кто наблюдал за его работой. Он допускал кого-то, значит, наблюдать.

Андрей Рублёв работал совсем иначе: в тишине, в молитве. Как я говорила уже, весь монастырь молился, когда он создавал свои иконы. То есть эти два иконописца, конечно, были совершенно разными, и по типу личности, и по методу работы своей, но оба – великие мастера. И, конечно, на живопись Новгорода, где работал Феофан Грек, оказала огромное влияние его личность, его фрески.

И вот одна из икон, которую приписывают как раз кисти Феофана Грека предположительно, потому что авторство в иконописи очень сложно всегда установить. Даже если есть летописные свидетельства, что такую-то икону написал иконописец, как узнать, что это именно та икона? Только высочайшее качество живописи помогает такие атрибуции предлагать. Это тоже, как видите, икона типа «Умиление», как и Владимирская: Богоматерь и Младенец щеками прижимаются друг к другу.

Фон золотой, к сожалению, не сохранился, сохранились лишь эти золотые ассисты – лучи Божественного света, из которых буквально состоит все одеяние Младенца Христа. Образ царственный. Эта великолепная икона вошла в историю под названием «Богоматерь Донская», ныне она находится в Третьяковской галерее. Ее связывают с Куликовской битвой – битвой на Дону, где была одержана первая важнейшая победа над татаро-монголами. Святой Сергий Радонежский, в честь которого названа сегодня Троице- Сергиева лавра (именно он основал здесь Троицкий монастырь) благословил на эту битву Дмитрия Донского. По просьбе Сергия Радонежского написана была икона Троицы для главного собора, и, возможно, монахом в этом монастыре какое-то время был Андрей Рублёв.

«Богоматерь Донская» – двусторонняя икона, и на обороте ее вот такой великолепный образ Успения Богоматери. Мы с вами видели домонгольского периода более древнюю икону Успения Богоматери, вот напоминаю слева, чтобы мы могли сравнить. Посмотрите, как в рамках одного канона совершенно разные образы могут быть созданы.

В домонгольском Успении мы видели облака, на которых переносятся в дом Богоматери апостолы, видим множество деталей. В иконе Феофана Грека все детали сведены до минимума, но зато посмотрите, в каком порывистом движении предстаёт Иисус Христос, и как словно изогнута по спирали запелёнутая в белые пелены фигурка новорождённого младенца – душа Богоматери. Как совсем-совсем тонким, бесплотным становится оставленное душой тело Богоматери, как сворачивается в купол небо и как осеняет огненная фигура ангела Иисуса Христа. Горит свеча вот здесь внизу, которая всегда была символом жизни, в данном случае, это вечная жизнь.

Удлиняются, вытягиваются, как стебли растений, словно по границам каких- то невидимых нам энергетических линий фигуры апостолов, они словно растут к небесам. И вот если посмотреть таким немножко рассредоточенным взглядом на эту икону, возникает ощущение, как вырастает буквально до бесконечности, до размеров космоса фигура Иисуса Христа; и как земля, на которой остаётся тело Богоматери, уходит все дальше и дальше, в лучах растворяется пространство.

Высочайший уровень живописи позволяет предположить с достаточной долей вероятности, что это было написано Феофаном Греком.

И вот икона совершенно уникальная, с уникальным сюжетом – «Чудо от иконы Богоматери Знамение» или вот такое более светское название – «Битва суздальцев с новгородцами». Это эпизод междоусобной борьбы между разными княжествами. Новгород – один из самых крупных, самых сильных, своеобразных городов, где кстати в единственном была республиканская форма правления, там существовала боярская республика, существовало народное собрание, на котором решались все важные вопросы. Конечно, бояре имели там главный, самый влиятельный голос, могли влиять на его участников, но тем не менее, это была республика. Они могли призвать князя, они могли принять князя, которому этот удел выделялся, могли его не принять, то есть, они обладали большой достаточно самостоятельностью и поэтому город был такой оппозиционный.

Икона рассказывает о подлинных событиях, о столкновениях между жителями города Суздаль и новгородцами. Битва была в чистом поле, но здесь это изображено так, как будто прямо под стены Новгорода подходят суздальцы. Поскольку икона новгородская, здесь представлена их точка зрения на события.

Изображение строится тремя «строчками». Вот, видите, верхняя строчка; средняя и нижняя объединяются такой башней, то есть это как бы образ города Новгорода, к которому подходят суздальцы.

Мы читаем «строчки» иконы, как строчки книги. Вот давайте посмотрим, что происходит. Икона Богоматерь Знамение (поясное изображение Богоматери с молитвенно поднятыми руками) изображена здесь несколько раз: вот и вот, и вот здесь она на стене находится. Это Богоматерь, ну как бы тоже Оранта, только поясное ее изображение, здесь тоже образ небесной защиты, Нерушимая стена своего рода.

Когда узнали новгородцы, что суздальцы идут войной на Новгород, они, как видите, берут знаменитую икону, переносят ее с молитвами на стену города, помещают ее вот здесь, как видите, над входом в город, над главной башней. И вот что происходит дальше: вот здесь видно, что происходит битва, и символически вот здесь новгородцы с молитвенно поднятыми руками все свои помыслы, все свои надежды на победу в битве, обращают к небесам, к Богу, они в таком состоянии молитвы во время битвы.

А теперь посмотрите, что суздальцы делают, как их изобразил новгородский иконописец: они стрелами стреляют в икону, часть стрел попадает в неё. Как говорится в летописи, икона заплакала и отвернулась от нападавших, и соответственно победа тоже отвернулась от суздальцев. И мы видим, как в нижней «строчке» иконы победоносное войско новгородцев выезжает из ворот, и впереди с ними едут святые воители. Все суздальское войско рассыпается буквально как колода карт.

Исключительно с помощью ритмов новгородский иконописец дает понять, на чьей стороне победа, даже если мы этот сюжет не знаем. Вот четкий строй войска новгородского, кони темные и белые, флаги, которые вертикально вверх, как и копья, направлены. Чередуются красный и синий цвет, а здесь вот щиты еще красные, которые тоже здесь в таком четком строе, как и воины, их держащие. А в войско суздальцев как бомба в центр попала, и все буквально рассыпается. Мы видим здесь победу новгородцев.

Этот сюжет исторический, эпизод ожесточённой междоусобной борьбы удостоился быть изображённым в иконе именно потому, что Богоматерь явила свою защиту, явила чудо. Именно так была истолкована победа в этой битве, и поэтому такой сюжет уникальный, только в Новгороде встречающийся, много раз повторялся потом в иконах Новгородской школы.

Новгородская икона, которая похожа своим красным фоном на псковские иконы, изображает пророка Илию. Это один из ветхозаветных, то есть еще до Христа живших на земле пророков, которые предсказали его явление. Вот этот фон огненный часто заменяет золотые фоны, это характерно для Новгорода и для Пскова.

Здесь мы видим уже псковскую икону пророка Илии житийную. Здесь изображён образ этого знаменитого ветхозаветного персонажа, а наверху – Деисус: в центре Иисус Христос, к нему подходят с молитвой о грешном человечестве Богоматерь, Иоанн Креститель, ангелы, святые.

По бокам в клеймах, то есть вот в этих маленьких картиночках, которые являются сценами из жития святого, изображены в основном те чудеса, которые он творил в своей жизни. Вот, например, как он воскрешает умершего маленького сына вдовы. Вот видите, он прикасается к мальчику руками, как целитель, и мальчик оживает. Счастье вдовицы мы можем здесь увидеть по ее молитвенному жесту.

И вот Псковская икона, наверное, самая характерная. Красный цвет сияет во всех своих вариациях, и какие удивительные здесь лики. Трое самых популярных в Пскове святых мучениц здесь изображены. Их лики цвета выжженной земли преображены внутренним светом. Одна из них зовется Параскева Пятница, этот образ уходит корнями еще в языческую эпоху

Мы сейчас вернёмся к московской школе иконописи. Мастера, который был младшим современником Андрея Рублева, звали Дионисий. Он работал вместе со своими сыновьями, которые также продолжили московскую традицию. Это была такая творческая династия.

Справа вы видите зал Третьяковской галереи, где находится икона Дионисия «Митрополит Алексий». Он был главным предстоятелем за Русь во времена Димитрия Донского, и именно он отстоял его кандидатуру на власть. Димитрий был совсем маленьким, когда он должен был унаследовать престол отца; и было, конечно, много других претендентов и желающих отстранить его от власти, но Алексей отстоял преемственность власти московской княжеской династии.

Мы чуть позже увидим саму эту икону, а сейчас перед нами – одна из самых знаменитых икон Дионисия, которая изображает Распятие, самое трагическое событие. Но, как уже говорилось, и в Успении Богоматери, и здесь смерть – это на самом деле рождение в Вечную жизнь, это победа над смертью. Поэтому не случайно здесь изображена фигура Христа так, как будто он обнимает весь мир своими руками, раскинутыми на кресте, как будто в танце вознесения на небеса. Фигуры Богоматери и любимого ученика Христа Иоанна Богослова, которые оплакивают распятого, вытягиваются ввысь.

И вот икона, которая посвящена митрополиту Алексию. В те времена, которые учебники называют феодальная раздробленность, действительно все княжества враждовали между собой. Тогда не только ходили войной друг на друга, но призывали еще литовцев, поляков, а то и с Орды карательный отряд.

В эти годы всеобщей вражды именно церковная власть обладала главным духовным авторитетом, и действительно были подлинные духовные лидеры, такие как Сергий Радонежский, духовный наставник Андрея Рублева и митрополит Алексий, именно они могли хотя бы немножко эту рознь между князьями утихомирить. И, конечно, важно было еще и поддерживать отношение с Ордой, потому что отношения эти были чрезвычайно сложными, драматичными. Первые времена татаро-монгольского ига, когда правители Орды придерживались кто-то языческой, кто-то буддийской религии, они достаточно лояльно относились к православной вере, им было важно, чтобы просто дань платили вовремя. Позднее, уже когда к мусульманской вере приобщились правители, все стало сложнее и драматичнее.

Житийная икона митрополита Алексия написана Дионисием. Вся фигура святого митрополита сияет светом, в данном случае он даже не золотой, а серебряный. В клеймах изображены многие сотворенные им чудеса, которые были еще и важными политическими событиями для Московии, как называли страну в те времена, когда Москва начала собирать вокруг себя другие города. Вот здесь одно из таких клейм вы видите на экране: исцеление ханской жены Тайдулы, она была любимая старшая жена хана. Она вдруг начала слепнуть, какая-то болезнь с ней приключилась, и никто из врачей ордынских видно не смог исцелить. И она, зная о митрополите Алексие, что он обладает способностями целителя, за ним послала.

Вы можете представить, насколько важной была тогда эта встреча. Если бы не смог ее исцелить Алексий, могло бы быть очень много карательных санкций против Москвы и всей Руси. Конечно, это была более чем ответственная поездка, и Алексий помолился перед мощами своих предшественников – святых митрополитов в Успенском соборе московского Кремля.

Алексий исцелил жену хана. Здесь видно, что он прикасается к ее глазам свечой, которую он освятил в Успенском соборе, и Тайдула прозрела. Как уж он это сделал, остается тайной, наверное, действительно были у него способности целителя. И конечно же это радостное событие навсегда сделало Тайдулу, которая оказывала влияние на мужа, любившего ее, как старшую жену и как первую свою любовь, защитницей Москвы. Это позволило еще долго сохранять мир, что было очень важно для истории нашей.

И вот сам Московский Кремль, который сегодня известен прежде всего великолепными белокаменными соборами. Этот главный Успенский собор, он создан был в содружестве с итальянскими мастерами. К сожалению, Византия уже не существовала в эти времена, к середине ХV века она была завоёвана турками.

Женой князя Ивана III стала София Палеолог, племянница последнего византийского императора из династии Палеологов, которая вынуждена была бежать не только из Константинополя, но и из Греции, куда она перебралась вместе со своей семьёй. Она нашла покровительство у Папы Римского в Риме самом. Папа Римский видимо и попытался устроить этот брак с русским великим князем, вероятно в надежде, что православная и католическая вера смогут если не объединиться, то по крайней мере католическая церковь сможет больше влиять на церковь русскую.

Но Иван III, соглашаясь на этот брак, имел совершенно иные виды на династическую составляющую. Впоследствии уже Иван IV Грозный, внук Ивана III и Софии Палеолог, смог поэтому говорить, что Москва есть III Рим. II Римом стал Константинополь, когда Рим первый был завоеван готами.

III Рим – это Москва, поскольку московский князь породнился с византийской династией, а четвёртому не бывать, пока стоит Москва, вот такая мифологема, такой образ возник в правление Ивана Грозного.

Вы видите слева здесь реконструкцию облика Софии Палеолог, она также сделана по методике Герасимова. Возможно, именно она подала Ивану III идею пригласить итальянских мастеров на Русь.

Строителем Успенского храма самого главного, где венчались на царство цари вплоть до Петра I, был Аристотель Фиораванти. На западе ХV век – это эпоха Возрождения, и, наверное, найти таких мастеров было совсем нелегко: и сегодня некоторые иноземцы думают, что у нас медведи с балалайками по улицам ходят, а уж тогда Московия представлялась какой-то далекой, снежной, страшной, варварской страной, почти загробным миром.

Но тем не менее в эпоху Возрождения, когда было много ярких мастеров, была между ними огромная конкуренция, и это все-таки позволило найти архитектора, который согласился поехать на Русь. Таким мастером стал Аристотель Фиораванти, который возвел Успенский собор.

К нему было изначально пожелание построить храм, подобный владимирскому Успенскому собору, где находятся знаменитые фрески Андрея Рублева. Есть такое предание, записанное в летописи: отправившись в город Владимир, чтобы изучить этот собор, итальянский мастер Аристотель Фиораванти, увидев его еще впервые издалека с холма сказал: «Наши делали!» – то есть итальянцы, не поверив, что это творение русских мастеров.

Потом, изучив архитектуру Успенского собора во Владимире, он построил Успенский собор в московском Кремле в традициях белокаменной владимиро-суздальской архитектуры, но с применением новых технологий эпохи Возрождения.

Картина Аполлинария Васнецова, младшего брата Виктора Васнецова, изображает уже возведенный Успенский собор, рядом Грановитая палата –парадный терем, где пировали наши цари и где они принимали послов, где важные собрания собирались. А это еще не достроенный Архангельский собор, который также возвел итальянский мастер Алевиз Новый, выходец из Милана. Мы видим с высоты крыши этого собора все, что происходит на Соборной площади.

Мы перешли к искусству ХV-ХVI веков и сейчас поговорим об иконе очень сложной по своему символическому смыслу – «Страшный Суд». Я только схематично сейчас его обозначу. Именно в Новгороде в конце ХV-ХVI веках особенно часто обращались к этому сюжету, поскольку противостояние с Москвой обострялось, и вероятно было уже предчувствие у жителей этого города, что конец будет довольно драматичен, что и случилось уже эпоху Ивана Грозного, который буквально ходил войной на этот город. После этого Новгород навсегда уже утратил свою самостоятельность, перестал быть вечевой республикой. Вече – это народное собрание, которое по звуку колокола собиралось. Вечевой колокол был увезён навсегда из Новгорода.

В новгородской иконе выражено апокалиптическое ощущение конца мира, что предполагает и сам сюжет Страшного Суда. Здесь множество рядов, как видите, которые читаются как строчки.

Наверху – Небесное царство, там праведники в белых одеждах. В центре – Бог Творец, в сферах вокруг Него – Силы Небесные. Справа Иисус Христос как бы в момент творения мира, вот этот черный шар него под ногами – земля, еще безлюдная, без деревьев, без морей. Рядом ангелы поклоняются кресту на Голгофе, это место, где был распят Иисус Христос. И черная дыра здесь, вы видите, можно разглядеть в ней белый череп – это череп Адама, по преданию, он был похоронен на горе Голгофа, ее название означает «лобная кость».

И когда Христос был распят на кресте и капли Его крови напитали череп Адама, соединились концы и начала. Когда-то было совершено грехопадение, и люди были изгнаны из Рая, а теперь Иисус Христос принес свою жертву на кресте, и у человека снова появился путь в райский мир, это добрые дела.

Теперь посмотрим на вторую сверху «строчку». В центре здесь Иисус Христос, который выступает уже как судья на Страшном Суде. Здесь как бы представлена часть Деисуса. Богоматерь и Иоанн Предтеча подходит к Иисусу, как в Деисусном ряду иконостаса. Древние пророки приникли к коленям Христа. По сторонам от Иисуса сидят на тронах апостолы – ученики Христа, стоят за ними с копьями архангелы – воители со злыми силами, они тоже присутствуют на этом Страшном Суде.

Главное действо происходит в центральном ряду, где посередине символически изображены весы: крест и две чаши. И два ангела взвешивают на этих чашах весов свитки длинные такие вот с надписями – запись добрых и злых дел человека. Ангелы взвешивают на чашах грехи, который человек совершал при жизни, и его добрые дела.

Вот здесь подходит в ожидании суда очередь своеобразная из людей обычных и праведников. В руках одного из первых – уже тот самый свиток, который его добрые дела изображает. Вы видите фрагмент здесь справа: он уже жестом своим показывает радость, что пойдет в рай.

А дальше посмотрите: вот змей такой страшный, который извивается вниз до самого адского пламени. Этот змей – образ ада; когда-то змий соблазнил Адама и Еву, чтобы они съели яблоко с Древа познания добра и зла, теперь вот в образе змея изображается путь во ад, он весь унизан кольцами, вот такие иногда на этих кольцах были прямо надписи – названия разных грехов, это ступени во ад. С каждым кольцом, с каждым грехом человек неизбежно приближается туда. Черти встречают его на каждом из таких этапов с огромными крючьями. В правом нижнем углу – геенна огненная, неугасимый огонь пылает там. Сам Князь Тьмы сидит там – черная крылатая фигура, и держит на коленях Иуду, предателя Иисуса Христа.

Но вот что характерно именно для русской иконописи, в отличие от западной живописи: на западных стенах соборов католических изображается тоже всегда сцена Страшного Суда – это всевозможные адские муки, которым подвергаются грешники. В русской иконе ад никогда не выглядит ужасающе страшным, и даже не все место в нижней части иконы уделено аду. Видно, как праведники беспрепятственно проходят через огненный столп (это тот самый столп, который установлен был после изгнания Адама и Евы на границе рая и преградил туда путь людям). Слева внизу видны фигуры людей в монашеских одеяниях, у которых вырастают крылья, их безгрешные души настолько лёгкие, что они, как на лифте, возносятся наверх и сейчас окажутся в небесном мире. И здесь еще присутствует образ небесной заступницы на Страшном Суде за всех нас – Богоматери, ей поклоняются ангелы.

Живопись ХVII века совершенно особенная. Ведущие иконописцы работали в царских мастерских при Оружейной палате. Оружейная палата, которая сегодня действует как музей, это когда-то было как бы древнее министерство, которое заведовало всеми сферами деятельности, обеспечивающими царскую семью: это царское вооружение, одежда, царские регалии (украшения, короны) и в том числе и иконы, которые писались именно для царской семьи. Как видите, живопись этого времени становится особенно богато изукрашенной, здесь золото даже не только на фоне; отделаны, как драгоценная шкатулка, одежды, все детали.

В иконописи ХVII века мы уже знаем авторов, потому что сведения обо всех мастерах, работавших на царскую семью, подробно записывались, и можно много интересных подробностей об их работе извлечь из этих записей.

Никита Павловец – автор этой достаточно поздней, 1607 года иконы «Предста Царица», то есть предстала Царица, Богоматерь. Другое ее название – «Царь Царём», имеется ввиду, конечно, Царь Небесный Иисус Христос. Иконы ХVII века становятся либо огромными, похожими на узорные ковры, как видим мы здесь, либо совсем крошечными.

Появляются новые методы живописи, и один из главных мастеров-новаторов – Симон Ушаков. Мы знаем о нем из множества подробных записей, большинство его икон неплохо сохранились. Вот посмотрите, какой Спас Нерукотворный и насколько он отличается от древнейшей, еще домонгольской иконы Спаса, о котором мы говорили мы еще в начале. Он изображен с объемным ликом, и даже тот плат (белый платок), на котором чудесным образом отпечатался лик Христа, написан так, что мы видим складки этого плата, видим, что какие-то из них ближе к нам, какие-то дальше, чего никогда нет в традиционных иконах древних, там все растворяется в золотом свете. Новая стилистика иконописи стала предвестием перехода к портретной живописи в следующую эпоху.

Симон Ушаков создает также вот эту знаменитую икону с новым сюжетом, которая называется «Похвала иконе Богоматерь Владимирская», или «Древо государства Московского». Икона Владимирской Богоматери была перенесена из Владимира в Москву в тот страшный год, когда Тамерлан, один из самых беспощадных завоевателей Средней Азии приближался к Москве. И вот тогда с молитвами перенесли эту икону в Успенский собор московского Кремля, и по преданию она защитила Москву от этого страшного нашествия.

В иконе Богоматерь Владимирская расцветает как самый главный, самый чудесный цветок на Древе государства Московского. Поливают корни этого древа царь Алексей Михайлович, который в это время был на престоле, и митрополит, который ему в этом помогает. На древе растут прекрасные цветы: здесь можно видеть и монахов, и аскетов, и служителей церкви.

Последний цветочек здесь – это царевич Димитрий такой вот маленький. И над древом здесь Иисус Христос, который открывает небеса и благословляет все это действо.

Внизу почти достоверно археологически даже изображенные детали: по ним можно изучать древнюю Москву. Не только Успенский собор здесь изображен, из фундамента которого растет чудесное древо, а вот видны еще кремлевские стены, а вот возможно вы даже узнаёте Спасскую башню. Стены кремлевские приобрели нынешний вид еще при Иване III, но видно, что крепостные башни были более низкими, приземистыми в те времена. Позднее были надстроены на башнях подобные готических навершия.

На иконе видно также, что крепостных стен было два ряда (сегодня только один ряд мы можем с вами видеть), а еще виден более низкий ряд укреплений, которые не дошли до нашего времени.

Наряду с огромными иконами, которые, как узорные ковры, украшали царские палаты и церкви, появляются такие вот крошечные, отделанные как маленькие драгоценные шкатулочки иконы. Вот одна из них, она буквально размером 20х20 см. Она изображает знаменитого московского святого и юродивого Василия Блаженного. Посмотрите, как написана фигурка совершенно бесплотная, почти прозрачная, кажется, она колышется буквально от ветра.

Святому было суждено увидеть, находясь «в духе», Святую Троицу. В иконе Василий Блаженный изображен в молитвенном предстоянии перед Святой Троицей.

Принявший подвиг юродства, то есть как бы безумия, он обладал даром предсказывать бедствия. Василий Блаженный настолько популярен был среди московских жителей, что после смерти его похоронили в боковом приделе знаменитого Покровского собора. Как и храм Покрова на реке Нерли, он посвящен Покрову, то есть плащу, Богоматери, который она простирает как защиту над верующими.

Сам этот собор был установлен по приказу Ивана Грозного, который победил Казанское ханство (остатки татаро-монгольской орды) и в честь этой победы очень важной повелел возвести собор в Москве. Он стал считаться восьмым чудом света. Здание состоит из 9 маленьких соборов-башен.

Когда в одном из приделов похоронили Василия Блаженного, весь собор в народе стали называть собором Василия Блаженного, и чаще всего в литературе он тоже именно так называется.

Как говорилось уже, объемная новая живопись Симона Ушакова становится той основой, на которой постепенно возникает портретное искусство. Переходный тип от иконы к портрету называется словом «парсуна» (от латинского «персона»), то есть предполагается, что это уже не обязательно святой изображён, а просто человек, который чем-то знаменит.

В данном случае это князь Михаил Васильевич Скопин-Шуйский – один из успешных полководцев и представитель знатного рода. Его парсуна находилась в Архангельском соборе, который мы с вами видели в картине Апполинария Васнецова. Собор отличается такими раковинами прекрасными, которые украшали палаццо северной Италии; итальянский архитектор Алевиз Новый внес их в убор древнерусского храма, который возводился на рубеже ХV-ХVI веков.

Внутри этого собора, который стал родовой усыпальницей всех наших великих князей и царей до Петра I, устанавливались саркофаги с их останками. Вы видите эти тяжелые мраморные саркофаги, их торцы квадратного почти формата, и парсуны помещались здесь в торцах саркофагов. То есть парсуна – это надгробный портрет, какими были когда-то фаюмские портреты в Древнем Египте. Это портрет для вечности, поэтому здесь не лицо, а иконный лик: остается только самое духовное, прежде всего глаза, все остальное сводится к минимуму. Как и в иконах, золотой свет пронизывает этот лик, и взгляд направлен не на современников, а в вечность. Это образ человека, который предстоит перед Богом.

Позднее парсуны станут создавать уже не только на досках, как иконы, но и на холстах, и они все ближе будут подходить к задачам портретной живописи. Вот перед нами один из примеров парсуны начала ХVIII столетия. Это время правления Петра I, который активно продвигал светскую живопись. Автор парсуны, к сожалению, неизвестен.

Перед нами портрет одной из дам из семейства Нарышкиных (сам Пётр был сыном боярышни из рода Нарышкиных). Видно, что много еще иконных традиций соблюдает художник, но тем не менее уже намечено пространство, есть глубина, есть колонна вот здесь позади, объемные достаточно фигуры. Передана фактура ткани, чего не было в иконописи: в иконах не важно, из какой ткани сшиты одежды Христа, Богоматери и святых; там тела просветлены, преображены Божественным светом и все цвета символичны.

Золотой Божественный свет в иконах – это символ бессмертия, символ вечности, мира чудес. Эта символика удивительным образом отзывается в «Портрете Пушкина» Кипренского. Посмотрите, здесь тоже сияет золотой свет, он немножко иной конечно, чем в иконописи, но именно из этого золотого света выходит, материализуется фигурка музы лирической поэзии Эрато (в древнегреческих мифах эта муза помогает писать стихи о любви). В ее руках лира, этот музыкальный инструмент известен был еще в Древней Греции.

Мягко сияющий в картине золотой свет позволяет ощутить, что Пушкин находится в том чудесном мире, где рождаются стихи.